El punto de encuentro es el zócalo y la Catedral de Puebla, donde poco a poco se observa la concentración de fieles, familias y turistas que buscan presenciar la tradicional Procesión de Viernes Santo.

Desde aproximadamente las diez de la mañana, también inició la llegada de las imágenes religiosas provenientes de distintos templos, mismas que tomarán su lugar en el atrio de la Catedral, punto de partida del recorrido.

El ambiente es de respeto, expectativa y devoción. Personas con cámaras, otras en silencio y algunas en oración, se dan cita para observar de cerca a las imágenes que participarán en esta procesión, considerada una de las más grandes de América Latina.

Se espera que alrededor del mediodía inicie el recorrido, cuando las cofradías y miles de creyentes acompañen las siete imágenes principales por las calles del Centro Histórico, pasando por el zócalo y regresando nuevamente a la Catedral.

Autoridades estiman la presencia de hasta 190 mil asistentes, lo que convierte este evento en una de las concentraciones religiosas más multitudinarias en Puebla y en el país.

Hoy, Puebla no solo observa una tradición… la vive. Entre fe, historia y cultura, el Viernes Santo vuelve a reunir a miles en torno a una misma creencia.

El cargo Puebla ya vive el Viernes Santo: fieles comienzan a reunirse en el Centro Histórico apareció primero en Reto Diario.

Las posadas tienen sus raíces en la época colonial, cuando los frailes españoles, como Fray Pedro de Gante y Fray Diego de Soria, adaptaron antiguas tradiciones europeas y prehispánicas para evangelizar a los pueblos indígenas. Inspiradas en las novenas católicas y en el relato bíblico del peregrinar de María y José en busca de refugio en Belén, estas celebraciones se introdujeron en México en el siglo XVI. El término “posada” proviene del latín positum, que significa “alojamiento”, simbolizando la hospitalidad negada y finalmente otorgada a la Sagrada Familia.

Foto: Archivo / EsImagen

Mientras el grupo se organiza, divididos en “peregrinos” y “posaderos”, un niño vestido de José lidera la procesión con una vela en mano. Cantan al unísono: “en el nombre del Cielo, os pido posada…”, y las voces se elevan en la brisa fresca de la noche. Las casas vecinas, adornadas con faroles de papel y guirnaldas de flores, responden con el tradicional rechazo: “aquí no es mesón, sigan adelante…”. Es un diálogo cantado que se repite puerta a puerta, evocando esa búsqueda ancestral de cobijo.

El significado profundo de las posadas trasciende lo religioso; representan la lucha contra la indiferencia, la importancia de la solidaridad y la victoria del bien sobre el mal. En sus orígenes, los frailes las utilizaron para enseñar valores cristianos, fusionándolos con elementos locales como las piñatas –heredadas de las culturas mesoamericanas y simbolizando con sus picos los siete pecados capitales que se “rompen” con la fe–. Hoy, en México, son un emblema de identidad cultural, declaradas Patrimonio Cultural Inmaterial por la UNESCO en 2019, que fortalecen los lazos comunitarios en un mundo cada vez más individualista.

La procesión avanza y, al fin, en la última casa, se concede la entrada: “entren, santos peregrinos…”. El patio se ilumina con velas y luces LED, y la multitud irrumpe en aplausos. Mesas rebosan de tamales humeantes, atole cremoso y buñuelos espolvoreados con azúcar. Los niños, con ojos brillantes, se arremolinan alrededor de la piñata en forma de estrella, que gira suspendida de una cuerda. Un bastón en mano, vendados de los ojos, golpean a tientas con entusiasmo, liberando dulces y frutas que caen como una lluvia de bendiciones.

A lo largo de los nueve días previos a la Nochebuena, cada posada conmemora un aspecto del viaje bíblico: la humildad, la perseverancia, la esperanza. Esta tradición no solo sobrevive, sino que evoluciona; en la era digital, se comparten videos en redes sociales, y las canciones se acompañan de guitarras acústicas o incluso playlists modernas. Sin embargo, su esencia permanece intacta: un recordatorio de que, en medio del bullicio cotidiano, la hospitalidad y la unión familiar son el verdadero refugio.

La noche culmina con bailes al son de villancicos y el calor de un fuego que ahuyenta el frío invernal. En este rincón del centro de México, la posada no es solo una fiesta; es un puente vivo entre siglos de historia y el pulso actual de una nación que celebra su herencia con pasión. Si visitas durante diciembre, únete: aquí, cada puerta abierta es una invitación a redescubrir el significado de la Navidad mexicana.

Foto: Archivo / EsImagen

Detalles sobre las piñatas prehispánicas

Aunque las piñatas modernas que conocemos –especialmente las de papel maché en forma de estrella con siete picos– son un producto del sincretismo colonial del siglo XVI en México, sus raíces prehispánicas son un elemento clave en su historia. No existían “piñatas” como tales en la época prehispánica (el término viene del italiano pignatta, que significa “olla frágil”), pero había prácticas rituales muy similares que involucraban romper vasijas de barro decoradas y rellenas de ofrendas.

La tradición mexica (azteca) principal

Durante el mes de Panquetzaliztli (que coincidía aproximadamente con diciembre en el calendario gregoriano), los mexicas celebraban el nacimiento o la renovación del dios Huitzilopochtli (dios del sol y la guerra). Como parte del ritual:

• Colocaban una olla o vasija de barro en lo alto de un poste o madero en el templo.

• La decoraban con plumas coloridas, listones o elementos preciosos.

• La rellenaban con ofrendas como granos, semillas de cacao (preciosas en esa época), pequeñas piedras preciosas, plumas o tesoros simbólicos.

• Sacerdotes o participantes la rompían con un palo, liberando las ofrendas que caían como una “lluvia” de bendiciones o favores divinos, simbolizando abundancia, renovación y gratitud al dios.

Esta práctica se realizaba en el solsticio de invierno y representaba la victoria del sol (Huitzilopochtli) sobre la oscuridad.

Piñatas en un mercado de la ciudad de Puebla. Foto: Katia Fernández / EsImagen

Otras referencias prehispánicas

Algunos historiadores mencionan juegos similares entre los mayas, donde se rompían ollas de barro colgantes con los ojos vendados, posiblemente como entrenamiento o entretenimiento ritual.

En general, las vasijas de barro eran comunes en rituales mesoamericanos para ofrendas, y romperlas liberaba lo contenido como acto simbólico de fertilidad o gratitud a los dioses.

El sincretismo colonial

Cuando llegaron los frailes agustinos en el siglo XVI (especialmente en Acolman, Estado de México), encontraron esta costumbre similar a tradiciones europeas (de origen posiblemente chino vía Marco Polo, y adaptadas en Italia y España para la Cuaresma). La adaptaron para evangelizar:

• Transformaron la olla prehispánica en la piñata cristiana.

• Agregaron los siete picos para representar los siete pecados capitales.

• Romperla con los ojos vendados simboliza la fe ciega que vence al mal, y los dulces/frutas que caen son las recompensas divinas.

Elaboración de piñatas tradicionales. Foto: Daniela Portillo / EsImagen

Así, la piñata mexicana actual es una fusión: la estructura básica (vasija colgante decorada, rota para liberar contenido) proviene en gran parte de estas tradiciones prehispánicas, mientras que el simbolismo religioso y la forma estrellada son coloniales.

En resumen, las “piñatas prehispánicas” eran esencialmente ollas rituales de barro usadas en ceremonias a Huitzilopochtli, y su legado vive en el acto festivo de romper algo colgante para que “lluevan” bendiciones, hoy dulces y frutas en las posadas navideñas. ¡Una hermosa muestra de cómo las tradiciones se entretejen a lo largo de la historia!

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Hilario forma parte de los 150 mil peregrinos provenientes de Puebla que se unirán al río humano que, entre el 6 y 15 de diciembre, sumará hasta 13.2 millones de visitantes en la Basílica, según la Alcaldía Gustavo A. Madero de Ciudad de México. Este flujo masivo dejará una derrama económica histórica de 21.7 mil millones de pesos, de acuerdo con la Concanaco Servytur, 8.5% más que el año pasado.

Un camino de fe… y de gastos

Aunque muchos creen que peregrinar a pie es “gratis”, Hilario lleva en la mochila no solo agua, cobijas y pan dulce, sino también el cálculo de lo que gastará este año:

• Alimentos: 150 a 300 pesos por día
• Bebidas y botanas: 60 a 120 pesos
• Artículos religiosos: 100 a 400 pesos
• Transporte de regreso: 120 a 200 pesos
• Hospedaje eventual: 250 a 600 pesos (si el cansancio vence)

El gasto total por peregrino puede oscilar entre 260 y mil 800 pesos, según la Cámara Nacional de Comercio de la Ciudad de México (Canaco-CDMX). Para algunos grupos provenientes de estados lejanos, la cifra incluso se duplica.

Mientras avanza por la ruta de Paso de Cortés, entre el Popocatépetl y el Iztaccíhuatl –el trayecto histórico que une Puebla con el Valle de México–, Hilario recuerda por qué hace este esfuerzo:

“Es por promesa… por agradecimiento de salud. Es duro, pero la Virgencita lo vale”, dice mientras retoma el paso con otros caminantes.

Foto: EsImagen / Archivo

Una tradición que mueve la economía

De acuerdo con Concanaco, la fe guadalupana es también un motor económico.

Cada peregrino consume algo: desde flores y veladoras hasta comida rápida, artesanías, ropa o alojamiento.

Los más beneficiados son:

• Comercios de artículos religiosos
• Restaurantes y puestos de comida
• Hoteles y casas de huéspedes
• Transporte público y privado
• Minisúper y abarrotes
• Artesanos y vendedores de ropa o recuerdos

La derrama estimada para la Ciudad de México supera incluso la del Gran Premio de Fórmula 1, que el año pasado dejó 20 mil millones.

“Cada peregrino representa familias que se trasladan, se hospedan, consumen y dinamizan la economía local”, declaró el presidente de Concanaco Servytur, Octavio de la Torre de Stéffano.

Fe y riesgo en el camino

El camino, sin embargo, no es sencillo.

Los peregrinos enfrentan:

• Tramos solitarios donde ocurren robos
• Accidentes viales, sobre todo en la autopista México-Puebla
• Frío extremo en zonas altas
• Problemas respiratorios por las aglomeraciones
• Deshidratación y agotamiento físico

Por ello, Hilario y su grupo avanzan en convoy, se turnan para vigilar mochilas y siguen rutas seguras. “La Virgencita nos cuida, pero uno también tiene que poner de su parte”, comenta.

Foto: EsImagen / Archivo

El gran operativo de seguridad en la CDMX

Para recibir a millones de fieles, el Gobierno de la Ciudad de México implementó uno de los mayores operativos del año.

La jefa de Gobierno, Clara Brugada Molina, informó que del 5 al 14 de diciembre estarán desplegados:

• 5 mil 080 policías
• 255 patrullas
• 13 ambulancias
• 5 motoambulancias
• 2 helicópteros
• Refuerzo de seguridad en el Metro
• Brigadistas en zonas de alta afluencia
• Módulos de traductores bilingües
• Información en tiempo real sobre cierres viales y transporte público

“Hago un llamado a los capitalinos para recibir a los peregrinos con hospitalidad y cariño”, dijo Brugada, en busca de superar la derrama económica del año pasado: mil 600 millones de pesos solo por el 12 de diciembre.

Llegar a casa del milagro

Tras cuatro días de camino y noches frías en comunidades intermedias, Hilario llegará al Tepeyac entre el 11 y 12 de diciembre junto a miles de devotos que cantarán “Las Mañanitas” a la Virgen.

“Cuando cruzas la reja de la Basílica, todo vale la pena”, cuenta con una sonrisa cansada pero firme.

Dejará flores, una vela y una lista de peticiones. Tomará misa. Comprará una pequeña estampa para su hija. Y regresará a Puebla ya pensando en el próximo año.

Porque, al final, para él y millones más, la peregrinación no es un gasto: es una promesa.

Las raíces de la fe

La tradición de peregrinar al Tepeyac tiene sus raíces en las apariciones de la Virgen de Guadalupe a Juan Diego en 1531, un episodio que marcó profundamente la historia religiosa y cultural de México. Según los relatos, la Virgen se manifestó cuatro veces al indígena chichimeca convertido al cristianismo y le pidió que se construyera un templo en ese cerro, lugar sagrado desde tiempos prehispánicos. Como prueba de autenticidad, dejó su imagen plasmada milagrosamente en la tilma de Juan Diego, un acontecimiento que consolidó la devoción guadalupana y la convirtió en un símbolo poderoso de mestizaje, identidad y protección espiritual.

Foto: Emiliano Molina / ObturadorMX

Con el paso de los siglos, la figura de la Virgen de Guadalupe se transformó en un emblema nacional: acompañó procesos históricos como la evangelización, la Independencia, la Revolución y diversos movimientos sociales. Su imagen, asociada a la maternidad, el refugio, la unidad y la esperanza, se volvió el referente espiritual más fuerte del país. De ahí que las peregrinaciones no solo sean un acto religioso, sino una expresión colectiva de identidad cultural, gratitud y comunidad, transmitida de generación en generación.

Los peregrinos caminan para dar gracias, pedir un milagro, cumplir una promesa o simplemente reafirmar su fe. Muchos relatan haber recibido favores como salud, trabajo o protección familiar, y consideran el esfuerzo físico como parte del sacrificio espiritual. Para otros, la peregrinación es la oportunidad de vivir un encuentro íntimo con sus raíces, con sus familias y con miles de personas que comparten la misma devoción. Por eso, cada diciembre, millones emprenden el camino: porque más allá del cansancio y los gastos, el viaje hacia el Tepeyac representa un retorno simbólico al origen del mensaje guadalupano y una reafirmación de la identidad mexicana.

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